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Durante los meses de junio y noviembre del año pasado, Carlos Sánchez, representante de la Comunidad Menonita de Medellín, estuvo dirigiendo dos encuentros de Reconciliación entre personas de la comunidad de San Rafael al oriente de Antioquia y con exlíderes de las guerrillas FARC-EP.

Estos fueron encuentros logrados después de un esfuerzo arduo motivado por lograr encontrar a víctimas de este ex grupo guerrillero con los primeros responsables de los actos de violencia que se cometieron en el transcurso del conflicto armado en Colombia. 

Fue el 15 de noviembre del año 2002 cuando un grupo de hombres del desaparecido grupo guerrillero interceptó un camión de la EPM (Empresa Pública de Medellín) y procedió a asesinar a casi todos los ocupantes del vehículo. Muchos años después, luego del Acuerdo de Paz entre el gobierno colombiano y el Secretariado del grupo insurgente, se pudieron desarrollar las condiciones para que víctimas de este atentado como sus perpetradores tuvieran un encuentro cara a cara con ánimos de saber la total verdad de lo sucedido y así allanar el camino del perdón. 

Lo verdaderamente interesante e inspirador fue que este encuentro se realizó a partir del ánimo y la voluntad de un líder menonita, quien actuando desde su fe y la comprensión de su llamado como pacificador, planteó el encuentro y transitó por las diferentes etapas necesarias para llevarlo a cabo. 

“No puedo decirles que los he perdonado todavía, pero yo me dispongo a ser la puerta para el camino de la reconciliación en el municipio”. Palabras de mujer víctima del atentado a la EPM.

Uno de los logros más significativos ocurrió cuando las FARC-EP reconocieron la autoría del asesinato de uno de los tripulantes del camión de la EPM, quien sería el padre de una de las mujeres presentes en el diálogo. Aquellos que han participado o han estudiado sobre procesos de paz saben que el reconocimiento de la verdad por parte de los victimarios representa una de las acciones más sensibles y progresivas hacia el perdón y la reconciliación.

Carlos Sánchez ha respondido a la pregunta sobre qué lo motiva a trabajar voluntariamente por la paz con las siguientes palabras:

“A mí me suscita principalmente la voluntad y el poder de Dios. Y con lo poco o mucho logrado me siento agradecido con Él, imagínese el caso de esa mujer que perdió a su padre, ¡Vivir tantos años atormentada por esa pregunta!, pero ahora tener respuesta, eso sin duda es un paso para sanar y solucionar el conflicto”. 

Publicado en: PROTESTANTE DIGITAL – Kairós y Cronos – El Reino de Dios, política y ciudadanía. Entrevista con César García (II)

Continuamos la conversación con César García, secretario general de la Conferencia Mundial Menonita.

Continuamos la conversación con César García, secretario general de la Conferencia Mundial Menonita, sobre su libro What is God´s Kingdom and what does citizenship looks like? (Herald Press, Harrisonburg, Virginia, 2021). La CMM no solamente está conformada por iglesias menonitas, sino que también la integran comunidades de fe identificadas con el anabautismo.

César, por lo que compartiste en la primera parte de nuestra conversación, ¿entonces el Evangelio del reino tiene dimensiones económicas?

“Mamón” es una palabra aramea, transliterada al griego en el Nuevo Testamento, y solo usada por Jesús (cuatro veces) para hablar de riqueza o dinero. Al analizar las palabras de Jesús sobre Mamón en Mateo 6, podemos entender cómo la economía de Mamón es diferente e incluso opuesta a la economía del reino de Dios. “No se puede servir a Dios ya Mamón”. Comencemos por llamar nuestra atención sobre cómo Jesús habla del dinero. Al personalizar el dinero, nos alerta sobre la posibilidad de que Dios compita con otro maestro en nuestras vidas: las posesiones materiales. Las posesiones pueden esclavizarnos creando confusión sobre nuestro propósito, fuente de felicidad y seguridad.

Lo que has dicho me recuerda la obra del teólogo anabautista Ronald Sider, Cristianos ricos en la era del hambre. De la acumulación a la generosidad (Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2015). ¿Cómo se articulan en la familia anabautista/menonita las enseñanzas de Jesús sobre no rendirse ante Mamón?

Desde una perspectiva anabautista, el deseo incontrolable de poseer cosas nos lleva al pecado, pero el Espíritu de Dios nos libera para practicar la ayuda mutua. Lo que he descrito aquí como la economía de Dios requiere un cambio significativo en nuestros paradigmas. Llegar al punto de limitarnos por el bien común es un milagro. Sin embargo, eso es precisamente lo que nuestro mundo necesita. Las naciones buscan alternativas al consumismo por el daño que está causando a nuestro planeta. Los economistas proponen hoy estrategias de control político si queremos sobrevivir como seres humanos. Existe una conciencia cada vez mayor de la necesidad de restringir nuestra forma de vida voraz para recuperar la salud de nuestro planeta. Curiosamente, los anabautistas han estado enseñando esto durante siglos, lo que como disciplina espiritual, llamamos estilo de vida sencillo. La vida sencilla como disciplina espiritual nos enseña, entre otras cosas, a

• Elegir posesiones según su función en lugar de según el estatus social que nos puedan otorgar.
• Rechazar cualquier cosa que cause nuestra adicción.
• Disfrutar de las cosas sin poseerlas.
• Evitar el uso de crédito tanto como sea posible.
• Rechazar las cosas que son el resultado de la opresión o el abuso de otros.
• Apreciar y cuidar la creación de Dios.
• Practicar la generosidad.

Pasemos a otro tema, el de cómo pueden cristianos y cristianas influir en la sociedad.

Como sabemos los cristianos, la iglesia está llamada a llevar el mensaje de reconciliación con Dios y entre los seres humanos. Sin embargo, la forma en que se introduce el mensaje no siempre ha sido coherente con el fruto que buscamos. Cuando analizamos la historia de la iglesia, podemos identificar varias formas en que la iglesia ha respondido a esta responsabilidad, varias formas en las que se ha entendido el papel de la iglesia como pueblo de reconciliación frente a la sociedad.

El primer enfoque puede llamarse conversionista. Tiene que ver con la creencia de que lo único que tenemos que hacer para transformar la sociedad es colocar a unos pocos cristianos convertidos en posiciones de poder.

La segunda opción, que podría llamarse transformacionalista, busca transformar la sociedad cambiando sus estructuras de poder mediante la implementación de valores cristianos.

Una tercera opción, el impulso separatista, tiene que ver con alejarse de la sociedad mientras se niega cualquier posibilidad de transformación social fundamental.

Quiero sugerir aquí que (desde una perspectiva anabautista) hay otra posibilidad. Esta posibilidad busca lograr la transformación de la sociedad promoviendo una comprensión sana de la libertad religiosa y haciéndolo desde los márgenes de la sociedad.

Por favor, ¿puedes explicar esta otra posibilidad?

En la tradición anabautista, la naturaleza misma de la iglesia requiere la separación de iglesia y estado. Dado que la fe no puede ser coaccionada, la libertad religiosa es necesaria para garantizar la posibilidad de que surja la fe. La decisión voluntaria y libre de seguir a Cristo se evidencia a través del bautismo, que es el punto de entrada a la iglesia. Eso implica que la iglesia está formada por creyentes que han decidido de manera voluntaria formar una nueva comunidad, la comunidad del reino de Dios. Esta forma de entender la fe cristiana y la iglesia exige libertad para elegir, libertad para elegir nuestras propias creencias, valores y ética. También implica que habrá personas que elegirán de manera diferente a las que decidan seguir a Cristo. Debe existir la posibilidad de decir no a la fe y los valores cristianos para asegurar que sea posible una comunidad alternativa al reino de este mundo.

La libertad religiosa, por lo tanto, no es sinónimo de usar las instancias del estado para “cristianizar” a la sociedad.

La libertad religiosa evita la tentación de depender de gobiernos humanos para promover la fe, los valores o las formas de vida cristianas. Buscar formas de obtener privilegios legales para nuestro propio grupo religioso más allá de los otorgados a otros religiosos es fundamentalmente incompatible con esta perspectiva. La libertad religiosa implica la posibilidad de elegir entre diferentes creencias o ninguna, entre la ética cristiana y otras. La política o los valores del reino de Dios solo deben ser aceptados voluntariamente por una sociedad a través de un proceso de interacción genuina que incluya a personas de otras religiones y sin fe. La ética cristiana debe presentarse de manera convincente, con argumentos tan persuasivos que las comunidades de personas de otras creencias los implementen en respuesta a la convicción y no a la fuerza. Las leyes que reflejan los valores cristianos deben determinarse mediante el diálogo, la negociación y el consenso con personas que no comparten la misma fe.

De ello se desprende que una de las primeras formas en que una comunidad cristiana influye en la sociedad que la rodea tiene que ver con defender que se escuchen todas las voces, incluso las que se oponen a ella. Los seguidores de Cristo deben abogar por la inclusión de personas de otras religiones y personas sin fe en el establecimiento de normas para la sociedad Los gobiernos gobiernan para todos, no solo para los cristianos. A Dios no le interesa coaccionar a las personas para que se comporten de una manera que no sea el resultado de nuestra convicción. La ética cristiana —una vida que refleja el don transformador de la gracia de Dios en el discípulo cristiano— no es para budistas, musulmanes, judíos o no religiosos, sino para seguidores de Cristo.

Hoy, en América Latina, crece entre los evangélicos la tentación imposicionista. Creen que es necesario hacer leyes que castiguen a quienes no cumplan con las normas que consideran cristianas.

Influir en nuestra sociedad de una manera que no respete la libertad religiosa y no permita que las personas elijan el estilo de vida que quieren nos pondrá del lado de los que arrojan piedras. Nos convertirá en opresores en lugar de perseguidos. Nos hará actuar de una manera que paralizará a los demás con miedo.

Así se dice en México cuando se quiere dejar en claro, que hacer de todo no es necesariamente dejarlo todo hecho de la manera más adecuada, o prestarse para ayudar en todas las direcciones puede acarrear la mala fortuna de no llegar a tiempo a ningún sitio. En el mundo hispano hablante tenemos muchas expresiones que quieren decir lo mismo, por ejemplo esa de que ‘el que mucho abarca poco aprieta´, o la que dice que ‘quien no sabe a dónde va, cualquier bus le sirve.’

Son ese tipo de dichos populares los que suelen abarcar una sabiduría profunda, este en particular: YO NO QUIERO SER AJONJOLÍ DE TODOS LOS MOLES, es la persona que expresa aplomo, solvencia y un profundo conocimiento de la labor. Por eso Fernando Loyola lo ha utilizado al tiempo que narra muchas de las peripecias que la Iglesia Centro de Alabanza ha tenido que librar.

“Ha sido importante identificar las necesidades reales que tienen las personas de la iglesia e incluso de la comunidad cercana, porque ayudas podemos dar muchas, pero la pregunta es dónde debemos concentrar nuestros esfuerzos” Fernando Loyola.

En la iglesia Centro de Alabanza de Filadelfia, recién iniciada la pandemia, se pudo evidenciar el trabajo duro de sus líderes. Fernando explica que pudo incluso ser desesperante al comienzo, tantas voces en necesidad, tantos casos de cuidado, tan pocas manos, e incluso la falta de fuerzas propias para cubrirlo todo. Su familia incluso se enfermó toda de Covid, junto a la preocupación por la salud propia, se sumaba la preocupación por estar cada vez más incapacitados para cubrir las necesidades que seguían en aumento. 

En este escenario lo único posible era poner la esperanza en el Señor,  Él respondió con el surgimiento de voluntades dentro de la comunidad que estuvieron dispuestas a ayudar incluso cuando no supieran cómo hacerlo. Así, en la iglesia durante todo este tiempo se han adaptado diferente tipo de ayudas: de comida, de asistencia estudiantil, han conectado la iglesia con el sistema de salud para brindar pruebas Covid y han trabajado incansablemente para ayudar a los inmigrantes indocumentados, quienes no gozan de los subsidios del gobierno. 

El pastor Fernando Loyola hoy ha llegado a una conclusión importante: “He aprendido más que nunca cuál es el valor de la comunidad, y más cuando se ha tratado de una comunidad intercultural.”

En sus recuerdos de la niñez era feliz corriendo por la playa en compañía de sus hermanos y su padre. Años después Isaac viviría días de soledad en una ciudad tan lejana y desconocida, a donde no pertenecían. Luego en un vecindario peligroso y después, cuando ya su vida parecía haberse plantado en New Jersey, otra vez de salida en dirección a Sarasota.

El avión aterrizó en plena nevada

Cuando aterrizaron en Nueva York, la ciudad atravesaba una tormenta de nieve. José Rivera estaba junto con su esposa Elena de pie en el sitio de llegadas en el aeropuerto con cada uno de sus tres hijos: Isaac, Islia y Jaser.  Nadie los había ido a recoger. Nunca se supo qué sucedió con la persona que les había traído a los Estados Unidos con la falsa promesa de pastorear una iglesia. Juan José llamó un amigo y logró conseguir cama y techo a su familia por la primera noche en los Estados Unidos. Se mudaron a Lancáster, donde pasaron tres meses rebotando de casa en casa, familias que les permitían hospedarse por un par de semanas, hasta que José encontró trabajo como sastre y limpiando en un hotel. No llevaba mucho tiempo cuando la Conferencia Menonita de Lancaster lo llamó para invitarle a pastorear una iglesia en Camden, Nueva Jersey. 

No ha sido fácil ser hijo de pastor, nuevos en todas partes

Su padre don Juan José Rivera, señor de años y muchas historias,  ha sido pastor casi por toda su vida. Hace 26 años, un 4 de abril, se movía con su hijo mayor desde Nueva Jersey hacia Sarasota, Florida. Se mudaba a pastorear la iglesia Seguidores de Cristo, donde aún funge como pastor. Fue un cambio duro para Isaac, al poco tiempo de haber llegado ya quería devolverse. Su madre y hermanos debieron esperar seis meses para que la familia entera se pasara a la Florida. Para Isaac no ha sido fácil ser hijo de pastor, porque es complicado estar siempre bajo la vigilancia y el señalamiento de todos, pero es hombre agradecido, porque valora la educación que recibió de sus padres.

La voz del señor

Isaac, piensa de sí mismo como alguien tímido y reservado, Uno de sus sueños es comprarse una casa cerca a la playa para volver a trotar en las mañanas y lanzarse a las olas a eso de las 7 de la mañana. Siente un llamado de cuidar a otros. Es profesor de escuela dominical, disfruta de la predicación y la enseñanza. Devora libros como un bibliotecario.  Labora en una imprenta y vive junto a su esposa Osmeri con sus hijos Jacqueline, Ammishaddia, Andrew y Madeleine. La historia de su familia es una historia de riesgos impulsados por el amor a seguir la voz del Señor.